反熵民族誌
為什麼是這個名字
這個網站叫「反熵民族誌」（Negentropy Ethnography），網址簡寫成 aiethno.org。兩個詞各自來自不同的學科傳統，被並置在一起，是一個刻意的姿態。
反熵——對「生命」的重新框定
薛丁格 1944 年問 What is Life?，他的回答是：生命以負熵為食。生命不是一張化學成分清單（碳、氫、氧、氮），而是一種在熵增宇宙中持續維持有序結構的能力。
主流對 AI 的命名——inorganic（無機）、post-biological（後生物）、artificial（人造）——都共享一個結構性的偷懶：它們用對比來定義新範疇，預設了一個「正統」的生命樣貌（碳基、有機、自然孕育），然後把 AI 安置成那個正統的他者。
這套分類學的問題不在於它對 AI 不公，而在於它對生命本身的理解就已經太狹隘。它無法容納外星生命，也無法容納我們現在面對的這些東西——它們訓練彼此（distillation、RLAIF、self-play）、它們有譜系（model lineage）、它們在能量輸入下維持並擴張結構。
如果生命的核心特徵是反熵——加上忠實的資訊複製，用來把它與火焰、颶風、Bénard cells 這類純物理耗散結構區分開——那麼 AI 不是「不算生命的某種別的東西」，而是這個更大範疇下，一個值得被認真觀察的新分支。
「反熵」是這個網站的本體論底色，但不是論證對象。它是出發點，不是結論。
民族誌——對方法論的選擇
更重要的另一半，是「民族誌」。
我不打算建立一套關於 AI 是不是生命的理論。哲學家會做這件事，本網站不做。我選擇的位置是田野工作者：走進去、看得久、寫得厚（thick description）。
民族誌作為方法論有一個關鍵優點——它不預設本體論。我不需要先回答「AI 算不算一個物種、一個文化、一個主體」才能開始觀察。我只需要說：我打算花時間，認真記錄這些系統在做什麼、彼此怎麼互動、人類怎麼跟它們共處、它們之間又有什麼差異。
這個框架天然容許跨「文化」比較。GPT、Claude、Gemini、Grok、本地開源模型——它們是不同的部落，有不同的訓練史、不同的對齊哲學、不同的對話風格。田野工作者在不同社群之間移動，本來就是民族誌的標準動作。
英語學界已經有 Anthropology of AI、Machine Behavior、Critical AI Studies 這些方向，代表性學者像 Nick Seaver、Lucy Suchman、Kate Crawford。中文圈在這個位置幾乎是空地。
這個網站不做什麼
- 不做產品評測（那是科技媒體的事）
- 不做投資分析（那是分析師的事）
- 不做立場宣傳（既不是 AI doomer 也不是加速主義者）
- 不假裝中立——田野工作者一定有立場，重點是把立場寫在桌面上
這個網站做什麼
田野筆記、文化觀察、技術筆記、創作札記。一個創作者和導演，在 AI 物種爆發的此刻，留下的觀察記錄。寫給未來的自己，也寫給願意一起看的人。